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金剛經的要義 《前一篇 回他的日記本 後一篇》 金剛經的無相離相
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篇名: 金剛經的思辨形式
作者: 不來亦不去 日期: 2014.02.05  天氣:  心情:
.正 反 合 的羅輯
2.肯定 否定 又肯定 (假有 非有 真有)
假有是指一切現象,用語言文字和思想,可以表達想像的... 形容的... 那都是假的不是真的
例如喝茶,茶字是真還是假,是假的..喝茶是真的,茶是以假借來說明,喝茶是你懂得喝茶的東西
另外所有的現象,不管事人 事 物,人和可以表現的現象,就是生理的現象,心裡的現象,物理的現象
這都是暫有,暫時的有不是永恆的存在,請問諸位我們歷史上,是不是有一位秦始皇,現在在哪裡,死ㄌ
假有下面就是非有,既然假有它不是真實的有,所以叫做非有,從假有深一層的看,那就不是真有
非有很難懂,因為我們所見到的,全部都是有的怎麼能夠講說非有,事實上我們的存在既然是假的,假的就不是真的,假就不是有,我們吃過飯以後消化了以後就沒有了,所以這事暫時經過好像是有但不是真有,所以叫做非有 金剛經講 無相 般若經心經講 空 ---> 非有=真有
為什麼非有就是真有呢?非有是空 ,一切都是假的,空是真的,空是真正實實在在的,不會變的,凡是有的 都是在變的,都是動的 不是真的,空 它已經是空了還能變嗎,
它是不變的,所以那個才是真的,
有 空 中道,另外還有一個名子,叫做世俗諦和真諦以及中道(第一義諦)
在佛道裡面分有大乘法小乘法,從佛法的角度看.
名詞釋義 有 空 中
有=世俗諦=世間的觀念與所見
空=真諦=小乘的空觀,以空為真
中=第一義諦=非空非有叫做中道,不是中庸之道,有一句話空中的空在世間得自在
中道的意思捨二不執中,最自在的經驗,無立論.宗旨.立場,經驗是沒有立場為立場,
這是最好的 最自在的叫解脫,這是最高的智慧.

經句:如來所說身相 即非身相 若見諸相非相 即見如來

第一 如來所說身相 這是有,即非身相,就是非或者是空 非有,
那麼若見諸相非相,你能夠知道或了解了一切的有 就是沒有,一切的假有就是沒有,一切有就是空,那你就能見到如來了,見到如來是什麼見到如來的身相
佛的身相就有三十二相,佛有三十二個大人相,這個大人相是假相,但是沒有三十二種大人相,他不是佛的莊嚴身,所以佛的三十二相即是非相,不是真正的佛相,但是那個三十二相就表達了釋迦牟尼佛的莊嚴相,佛的真實的法身遍於法界,
沒有一處不是佛的法身所在,那他有沒有定相阿,他沒有定相,所以佛的法身是無相,無相就叫做非相,非相那才是真正的佛的法相.


經句:三千大千世界所有微塵 諸微塵 如來說非微塵 是名微塵 如來說世界 非世界 是名世界
微塵即非塵 就是微塵,那微塵所集合成為的世界,說是世界 就是非世界,
那就是叫做世界
有多少微塵呢,有三千大千世界那樣,所有的微塵,什麼叫做三千大千世界,一個日月的系統,也可以說一個太陽系,叫做一個小世界,一千個小世界為中千世界,一千個中千世界,叫做大千世界,因為數了三個千,所以一個大千世界,這是叫做三千大千世界,一個大千世界實際就是叫做三千大千世界,一個大千世界是一尊佛教化的範圍.
每一個大千世界裡有多少個微塵,那是無量無數的,數不清的,比恆河沙數要多的多,但是如來說,不要叫它是微塵,你把它當成微塵的話,錯了那微塵也是假相,所以他不是微塵,可是這個假相你不要說沒有,那就是微塵,那從微塵 一粒微塵,或者是所有的微塵算,或者是那麼多的世間來看,都是一樣的.用這樣子的一個例子或者是用這樣的一個形式,來看我們這個世界的任何現象,我們都會能夠解脫自在.
比如說欠人家一千萬,等於沒有欠人加一千萬,所以叫做欠人家一千萬……呵呵
用這樣子的方式來減輕煩惱,所以金剛經值得聽

經句:如來說三十二相 即是非相 是名三十二相

如來是具足三十二相且大於32相.

經句:是實相者 即非實相 是故如來說名實相

實相=真如=第一義諦=無相=非相=空相,這個諸相非相就是實相.
心經裡諸法空相不生不滅就是實相

經句:如來說第一波羅蜜 即非第一波羅蜜 是名第一波羅蜜.

波羅蜜是到彼岸 超度的意思,這個地方講的第一波羅蜜,就是實相就是非相,
能夠親自體驗到實相非相,這個人就已經超渡了.已經能夠從煩惱而得解脫,
從生死苦海那得自由,所以叫它波羅蜜,所以自由自在神通廣大,有兩種解釋法
第一是真正的有神足通,所謂神足通,就是思食得食 思衣得衣,可以不要買機票,
可以到處旅行,可以不要花錢,得到任何需要的東西,這是能夠分身,同時分身在許多地方出現,這個叫自由 這個叫做神通.
第二更為重要,第二種神通是心的自在,也就是自己的內心是自由,六祖裡面說如果能夠念,摩訶般若波羅蜜的話,就能來去自由,這個所謂自由,就是來覺得很好,去也覺得很好,非要我去不可我去了,不讓我去我就不去了,我沒有非去不可的事,我沒有非不去不可的事,所以所謂來去是自由的,生死自如,因為沒有自己在裡頭,說他要死就讓她死,因緣要他怎樣,他就是隨緣
所以因緣有兩種成分
消極等待因緣 菩薩行促成因緣
不要說隨緣就是等待=等死
第一波羅蜜就是智慧就是六度之中的第六種

經句:如來說人身長大 即非大身 是名大身
如來的身體比我們高多少阿,比我們高一倍,一般人是八尺長如來是一丈六尺
所以叫做丈六金身,所以叫做大的身體,那個大身也是假身,所以那個不是大身就是如來的大身

經句:如來說莊嚴佛土者 即非莊嚴 是名莊嚴

莊嚴佛土者是用功德莊嚴佛土,種種的功德來莊嚴佛國的淨土,比如說阿彌陀佛的極樂世界,他用依 正兩種莊嚴,依報莊嚴 正報莊嚴,像許多的大菩薩,都是不退轉的菩薩,有許多的阿羅漢,都是大阿羅漢,這是叫做諸上善人,因為佛國淨土裡面都是那些聖人,聖人莊嚴了佛國淨土,他們處理的環境七寶行樹 七重羅網 七寶蓮池
八功德水,這些都是佛土的莊嚴,這種莊嚴你不要以為他是莊嚴,你不要執著它,妳如果執著它那又變成俗氣了,又變成煩惱了,那些莊嚴是阿彌陀願力所化現,並不是真正的那些東西,並不是真正的莊嚴,不是我們世俗的人所以為的,真實的莊嚴
這是佛的悲願,以及我們修行淨土的人的功德所感,那不是真實的

經句:如來說諸心 皆為非心 是名為心

諸心是許多眾生的心,每一個眾生都有許多心裡的活動的現象,如果我們知道許多眾生,每一個眾生的心,種種的心理現象都是妄心,我們是不是都不是真心對不對,
都是虛妄的煩惱心,那既然是妄心,當然不是真心,既然不是真心,那當然沒有心,沒有心才是真正的心,六祖壇經講無念,沒有念那就是智慧,至會產生種種的救濟眾生的功能,那是智慧心,那是叫做真心
真心=無心=智慧心
一個男孩子思念一個女孩子,其她女孩子經過皆不為所動,請問是真心還是不是真心,答是迷心,觀世音菩薩念念眾生苦心中能容萬人,所以無心才能夠的即是真心.

經句:如來說具足色身 即非具足色身 是名具足色身

如來也好,化身的佛他是有肉身的,我們一切的人也好,每一個人都有肉身,我們叫它色身,這個身體是暫時有臨時有,是假有而非真有,生的以前沒有你,死了以後沒有你,只有在生與死之間一個階段有,所以說它是假的所以說他是色身就是不是真的色身,不是真的有這麼一個色身,但是它是有這個色身,要用這個色身來修行,要來修布施行,來修智慧行,要修六度萬行,要用身體來修的,借假修真(真的身體要用假的身體來修行)

如來說諸相具足 即非諸相具足 是名諸相具足

前面已說明不解釋

經句:說法者 無法可說 是名說法

如來說法 說了多少法 如來說法說了四十九年 可是如來真正地說了法嗎?沒有
法是無法可說的 沒有辦法說的 真實的法是不能說的 說出來的法都是語言法
都是一種符號 名相 而不是真實法 這叫做說法 這不說也不行 說只是一個假名
而不是真實
說法 語言只是工具 體驗(真實法是無相的)
工具只是介紹並非真說法

經句:眾生 眾生者 如來說非眾生 是名眾生

眾生眾生就是,哇..那麼多人 如來要度那麼多眾生,一切眾生就是許多的眾生
也就是一切許多的眾生,但是你不要以為有那麼多的眾生,並不是真正有眾生這樣的事,那就是眾生,為什麼,前面有講過,如來如果要心無所住的話,說要度一切眾生
度盡一切眾生,而實無眾生得度者

經句:所言善法者 如來說即非善法 是名善法

做為一個菩薩有三個條件,有三個誓願,又叫做三大淨戒
第一 修一切善法 第二 持一切淨戒 第三 度一切眾生
這個地方是講善法 前面那個事什麼 度一切眾生
也就是三聚淨戒裡頭的兩條,這是第二條在修善法之後,不要以為是修了善法,那才是真正的修善法,為什麼心無所住阿….

經句:如來說有我者 即非有我 而凡夫之人以為有我 凡夫者 如來說即非凡夫 是名凡夫

這一條是解釋什麼叫凡夫,凡夫的意是 是有我的執著 有我的執著 就有煩惱
但是凡夫這樣東西,是不是真的有呢,不是的 如果真正的有凡夫 這個凡夫是不變的 現在是凡夫 將來永遠是凡夫 那就是真的凡夫 我們現在是凡夫 將來可以修修修,變成菩薩 變成佛對不對 所以不是不變的凡夫 那現在是個假的凡夫 所以叫不是真的凡夫 但是現在還有煩惱 還有我 所以還是叫做凡夫

經句:如來者 無所從來 亦無所去 故名如來

如來 即非如來 故名如來 無所從來亦無所去 就表是說無來無去 如來即非如來
是名如來 這個如來是佛的十種尊號之一 那為什麼叫做如來 也就是 好像是來了 對誰來講好像是來了 對我們學佛的人來講 他是來了 我們接觸到如來了
當我們真正的親證 如來的法身的時候 好像是來了 但是如來本身從來沒有走
沒有親證法身的時候沒有見到他 親證法身的時候就見到了他 這是一層
第二層在淺一點的 當我們沒有聽到佛法的時候 我們不相信有如來 當我們信了佛法之後 我們相信有如來 這個如來在我們心裡面來了 但是是不是因為我們信
如來才有呢 本來就在那裡 不需要我們信或者是不信 不管我們證或者是不證 如來在不在那裡

經句:如來說一合相 即非一合相 是名一合相

如來說世界是實有的 那叫做一合相 我們整個的一個世界 就是一個大千世界也可以 三千大千世界也可以 無量無數三千大千世界也可以 這是一個整體 你這一個全體的世界 叫做一合相 也就是說物質世界 就是一切的物質世界 只是一種 只是一個名相 或者是一個現相 一個整體相 但是如來說這是假相 即非一合相是不是假相 但是這個世界是有 假相還在 所以那個叫做一合相 任為一個範圍都叫做一合相 但是一合相不管大小 是許多元素組合而成的現象 那是會變動的 但是它那個現象存在 所以叫它是就這個樣 有一個一合相

經句:世尊說我見 人見 眾生見 壽者見 即非我見 人見 眾生見 壽者見 是名我見 人見 眾生見 壽者見

這一句話只是說一個名詞 我見的意思 是我的看法 我的想法 我的觀念 我的判斷 講我的看法相對有另外的人 如果世界上只有你一個人 你說你的看法會不會講 不必要講是不是 所以我 人 許多的人叫眾生 眾生還有在繼續地活下去 叫做壽者 但是眾生和我 都還在時間上面繼續的活動 所以產生你爭我鬥的矛盾煩惱 現在這裡講 我的執著 就是因為跟眾生有衝突 其實我的執著也好 眾生的執著也好 都是假的 都是個人的自我中心而已 但是能夠知道這樣子的話 心裡的煩惱就沒有了 可是眾生還是有眾生 人與人之間 的確還有不同的差別 所以眾生界是這個樣子 但是一個修行佛法 了解般若的人 就能夠知道沒有我對不對 無我了有沒有眾生 沒有眾生就沒有壽者

經句:所言法相者 如來說即非法相 是名法相

法相的意思 一切法 就是一切的現象 都有它的定義 諸法 法的意思就是現象
每一現象有它一定的定義 叫做法相 可是每一種現象都是暫時的不是永恆的
所以叫做非法相 但是這一種現象本身不能說它沒有

經句:不應取法 不應取非法

取法就是執著一切現象是真實有 這是凡夫 這是錯誤的 因為執著現象有 你會有煩惱 而也為人家帶來煩惱 可是取非法的話 就是執著於空 那就是消極逃避
而不會積極地從事於修行 和積極地從事於度眾生 因此不取法也不取非法 那才是真正的般若的精神 佛法裡面又講正見和邪見 什麼叫做邪見 是有兩大點
第一就是常見 第二叫做斷見
邪見

常見取法 以為一切為永恆 譬如取物質法取精神法 是永遠的話這都是常見 都是外道 取物質為永恆 這是唯物論者 取精神為永恆 這是唯心論或唯神論
斷見取非法 以為一切非真 一切東西都不是真的 都是空空如也的 都是如幻的
都不會有任何結果的 人死了就像燈熄了一樣 這種叫做斷見
但是佛法非唯物也非唯心 非常見 非斷見 無相就是實相是什麼意思 說法非法 非非法 法不要取 非法也不要取 而非非法是兩種都不要取的意思 實際上就是中道
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