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篇名: 阿含經的修行論~釋昭慧(五)
作者: 小魚	日期: 2012.03.28　　天氣: 　心情:

"苦、無常、無我"

這就是佛陀的諄諄教導：「於色愛喜者，則於苦愛喜；於苦愛喜者，則於苦不得解脫、不明、不離欲。……於色不愛喜者，則不喜於苦；不喜於苦者，則於苦得解脫。」因此聖者佛陀、阿羅漢等同樣會衰老、會患病、會死亡，但是他們對於五蘊不再愛喜，宛如一個旁觀的第三者，在看待自己五蘊的結構與解構；這時他不再有對無常身心的耽戀與渴求，因此身心儘管變化，他都能在無常法則的印證下，安然不動而解脫自在。這就是漏盡阿羅漢，或是無上正等正覺的佛陀。

就一般凡夫的經驗而言，我們追求離苦得樂；這可不是罪惡，佛陀也教我們離苦得樂之道。對於那些必然在無常法則下產生的衰敗，包括我們最在意的肉體，我們要覺知到它的無常，才能真正將它衰敗時所產生的恐懼感徹底銷解。如果你能夠覺知它的變化無常，你在其中就可以發現，根本就找不到哪個片段是永恆不變而獨立自宰的。在我們的肉體找不到，在我們的心理找不到，在我們的身心之外依然找不到。

這就從「無常」之教延伸到了「無我」之教。我們沒有辦法讓自己不生病、不死亡、不痛苦；所以在五蘊裡找不到可以自主的事物（非我）、可以宰制的情境（非我所），這才是真的看開、看穿、看透。凡夫俗子沒有辦法這樣做，我們第一個想到我，肉體——色是我，受、想、行、識是我；有了我，就有我所。我們總是在期待著滿意又安全的周遭環境與周邊配備，因此企圖宰控環境，宰控的範圍就叫做「我所」。

「我所」有兩種，一種是「我所有的」，例如我的房子、我的兒子、我的車子，就是我所擁有的，我很愛它們。別人的房子、車子、兒子我就不愛。但我既然愛他、就要宰控他，要他跟我一鼻孔出氣。另一種是「我所屬的」，我屬於這個團體、我屬於這個家庭、我屬於這個國家，把「我」擴大成為這個大團體，愛它至極，甚至為這個大團體受苦都很值得；於是標舉了「犧牲小我，完成大我」的美德。由於大我是在這個小我的基礎上擴大出來的範疇，因此大我依然是一個局限，人既然將自己局限在大我之中，就不能以平等心看待大我之外的人事物。因此即使把大我之外的生命拿來犧牲、墊底，用以成就大我，往往也心安理得。有些國家人民心目中的英雄，往往是其他國家人民心目中的惡魔，其原因就在於此。所以佛家不說「犧牲小我，完成大我」，佛家是說「無我」、「無量」，要超越自我乃至我所，讓疼惜之情穿透我或我所的藩籬，擴延到無量無邊的生命。

五蘊明明是我，但又不能主宰它們，明明是我所擁有或歸屬的（我所），卻又無法宰制它們。於是痛苦失落，到最後有人甚至痛恨、厭惡自己。反之，能夠洞觀無我、無我所，就不會被這些負面情緒掌控。
「無我、我所」的洞觀，可以來自「無常觀」的基礎。當你從身心的無常變化，看到了根本無法自我宰控的內容，我的肉體、

心理在瞬息變化中無法宰控，我所擁有與隸屬的內容亦復如是。於是你將無法對那些剎那生滅的色聚、念頭，產生耽戀、愛染、渴求，就不會為了擁有它或宰控它，而產生心理與行為的不當運作（煩惱與業），於是你就在清明的觀照中，逐漸遠離於錯誤期待幻滅的「苦」，而將無常看作理所當然的法則，「但見於法，不見於我」，這時你就可以達致漏盡，成為聖者。

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