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篇名: 禪師男與法師女
作者: 小魚	日期: 2012.11.14　　天氣: 　心情:

今天是洛杉磯白天最長的一天，禪師男由台灣到北美弘揚「意外禪」，路過本地，下塌「五四三小旅館」，法師女聞訊驅車往訪，已經下午七點半了，太陽還在山上。
禪師男等在門口，見了法師女，互相問訊，一壺隨身鐵觀音接著沏上，法師女聞香說好茶，禪師男說木柵鐵觀音。對望，喝茶，無聲。
法師女開口：「看了你的文章，早想有機會認識，沒想到這麼快你就來了。」禪師男客氣一番：「法師解行並重，當今少見。」對望，喝茶，無聲。
一個眼光灼灼，一個閉目養神還微皺眉頭；一個探索，一個蓄勢。探索者開口說：「你很有氣勢，賭命的氣勢。」蓄勢者不管探索者說話中的挖苦，他把賭命做另一種解釋，蓄勢者說：「妳說是賭命，我說是生死一如，這種氣勢來自『制心一處，無事不辦』的禪定個性。」
探所者繼續探索：「你怎麼那麼確定你已生死一如﹖」蓄勢者繼續蓄勢：「頭長在我的頭上，我自己故意要疑，都疑不起來。」各說各話，對望，探索者凝眸，蓄勢者緩緩納氣，喝茶，無聲。
法師女：「我聽不懂你在說什麼。」禪師男笑笑：「如人飲水，冷暖自知，只可意會，不可言傳。」
不可言傳﹖法師女只好峰迴路轉，繞彎又問：「你的不可言傳，說來說去，頂多只是一種定力，我看不見你的修行與解脫智（涅槃智）有何關係﹖」
不願再客氣耗時了，法師女一路猛攻。禪師男閉眼，納氣，微皺眉，說：「依妳說，什麼是解脫智，涅槃智﹖」法師女單刀一舉：「涅槃就是貪瞋癡斷盡。」禪師男說：「那是定義不是體驗。」法師女：「是定義也是體驗。用你的話，你會怎麼說﹖」禪師男：「我會說：真好。」法師女如法炮製說：「我會說：就是這樣。涅槃有樂受﹑有苦受﹑有不苦不樂受，不見得真好，凡有所受，如實知見，如實受而已。」
禪師男也不客氣了，他說：「我覺得妳儘繞著定義和概念說，缺乏自己的感受。」法師女說：「阿含經常讚舍利弗說法與佛陀同句﹑同義﹑同味，同句又有何不妥﹖我口說我心（行），我並不覺得我是在繞定義和概念說，而是我找不到更好的字辭來說明我對涅槃的覺受。」
針鋒相對，有來有往。禪師男說：「就阿含來說，涅槃也不只是貪瞋癡斷盡而已，更重要的是能所雙泯，主客對立瓦解。」法師女：「我熟讀阿含，從未見阿含把涅槃做如此解釋。」禪師男肯定說有，但心下已不是十拿九穩。因把涅槃解釋成能所雙泯，主客對立瓦解，通常是大乘論師的想當然耳。
法師女繼續探索：「即使阿含有能所雙泯，主客對立瓦解的類似說法，頂多也只能是一種定境，絕對不是在談涅槃本身。只要有開口說話，就難免使用概念。有概念就有能所﹑有主客；有能所﹑有主客卻不一定要對立，如實知見能所﹑主客而已。」
禪師男說：「妳不覺得這樣分析很累人嗎﹖」啜了一口鐵觀音，一付自我陶醉樣，不說話了。法師女看了一下腕錶，自忖還有時間探索，繼續盯著正陶醉於眼前片刻的禪師男，她說：「分析就像一種工作（Labor），當然會累人；分析不分析，要看有沒有必要。」
懶得分析的禪師男說：「我已沒有分析的需要，分析使人分崩離析，不得專注，妳看窗口外頭紅嘴長藍尾的鳥，活得多單純。我已見本地風光，語言概念於我都已是虛幻不實，何況分析﹖」法師女問他，這樣的說法是不是也在分析。禪師男回答：「我是應眾生需要說話，我已經可以終日心上無事，無想，何況想說話﹖」
話鋒顯得山窮水盡，法師女心知已無柳暗花明的可能，卻仍不死心地堅持探索，她說：「我認為，語言概念只是工具，只是人為的符號，何必強調它的虛幻不實﹖」禪師男回答：「不破語言概念的虛幻性，就無法破自性見（我見）；執著自性見（我見），則執著語言概念而以名為實。」法師女對這樣的回答不以為然，她說：「語言概念如指月之指，指當然不等於月，但何必說語言概念是幻﹖如果語言概念是幻，山河大地也是幻了。」禪師男答：「語言概念是幻，山河大地不是幻。」法師女問：「語言概念與山河大地皆是緣生，緣生就是緣生，何必分幻與實﹖」禪師男答：「山河大地是緣生，語言概念不是緣生，語言概念是有情眾生能所二分﹑主客對立的產物，一切有能所二分﹑主客對立的東西皆非實有。以幻為實，墮自性見，其心必亂。放下妳的想法，放下妳的分析，且不管想法多麼深刻，分析多麼精闢，那是不如法的，都是累人的，與本地風光毫不相干的。禪只是現觀諸法因緣生，此中沒有想，沒有分析，只是不瞻前﹑不顧後，一心一境的現觀因緣。」禪師男難得一口氣說那麼多話。
法師女還是搞不懂禪師男的語言邏輯，只好又追問：「你說現觀因緣，又說一心一境，既是一心一境，又如何現觀因緣﹖因緣總是不僅一境，聽你說一心一境，好像因緣可以割裂成好幾境，然後一一加以現觀。就拿過馬路來說，左右皆有車，你自己也在開車，你的心又是在駕駛盤，又是在眼前，又是在腳上，又是要前瞻後顧，左看右看，請問一心一境的現觀因緣如何可能﹖」
眼睛定定的看著法師女說話，禪師男說：「茶都涼了，喝茶，喝茶。」兩人各自啜了口鐵觀音，禪師男帶著有點想逗法師女的口氣說：「那妳現在跟我說話是一心多境囉﹖」禪師男收回逗趣的臉色，說：「其實多與一是一樣的，一隻手掌有很多掌紋，當我在看我的手掌紋時，是一心一境還是一心多境，看妳從那個角度看。」
法師女覺得剛剛的問法沒抓著要領，改口說：「你這樣說也有道理，
但我要說的是，現觀因緣需要專注，用眼，用耳﹑用整個身體去感覺境界，你太強調一心一境可能會誤導。」禪師男說：「妳太多慮了，我一向強調每做一件事情都要整個人投入，所謂整個就是一心，所謂投入，就是一境。」說完話，禪師男又閉眼，回到他的一心一境。
「好說，好說。」法師女緊接著又問：「回到你的意外禪，你到底在主張什麼﹖」禪師男扶正姿勢，說：「意外禪強調意在言外，其實，禪就是禪，我並沒有特別的主張，所以強調意在言外，只是針對現代人容易滿足於字面上的知性意義，突顯意外禪在破現代人的知識障（法執），也可以說，是在鍼砭現代人的知而不能行。意在言外，即在說，真正的智慧不是耍嘴皮或寫文章。」
發現沒茶了，禪師男又沏了一壺，等禪師回座，法師女問道：「我覺得你最後一句話改成這樣比較好：真正的智慧不只是耍嘴皮或寫文章，因為說話或寫文章也是一種智慧。」禪師男笑笑說：「語言都是不真實的，多餘的，到了涅槃，還需要語言嗎﹖」
法師女為自己斟了一碗茶，喝茶，片刻無聲。看著又閉上眼﹑微皺眉的禪師男，法師女說：「已證涅槃的人還是需要說話的。我知道你要說，那是應眾生需要說話，不是他自己需要說話，你甚至可能說，已證涅槃的人不需要想（分析），也不需要吃飯，有想（分析）或吃飯都是應眾生需要，他沒有活著的需要，他之所以還活著，也是應眾生的需要。」
身體略向前傾，禪師男兩眼睜大，略帶詭祕地笑道：「妳說對了，我就是要這麼說的。」法師女問道：「照這樣說法，眾生需要無盡，已證涅槃者豈不是只好繼續活著，繼續呼吸，吃飯﹑想（分析）﹑說話了。」
禪師男略露點責怪的語氣道：「嘿！我可沒這樣說。已證涅槃者不但應眾生需要，也要應因緣所生法啊﹗」法師女說：「但你剛剛沒這樣說。」禪師男道：「我說過，語言是有限制的，我沒說不等於我不這樣主張，何況涅槃是不可說的，說了也等於沒說，我不刻意要說盡該說的，因為那是不可能的，我凡有所說，皆是應眾生要求，我真的是一點想說話的欲望都沒有。」
法師女很難相信這位年僅三十歲出頭的禪師，有這等如他自稱的功力，她寧可認為這種「功力」是一種「迷執」，一種對「禪定」﹑對「法空」的迷執。法師女問：「真不可思議，我無法理解你是怎麼達到你所自稱的境界，難道你已經達到情緒上毫無波動嗎﹖你是怎麼面對情緒的﹖」
「情緒來，我不理它，我專注的活在眼前，一心一境，整個人投入，
那是一種生死一如的氣勢，明眼人都能感覺的，這時情緒來也好，去也
好，都彷彿微風吹過而已。」禪師男一付篤定的神氣。
「你避開了情緒，然後整個投入，我實在不知道你投入什麼。」法師
女露了些疑惑。
「妳只要整個投入，妳自然見到本來面目。」說著，禪師男又閉目，微皺眉，穩如泰山的坐著。
「說來說去，你還是跳躍式的直觀般若，沒有經過四念處，就直取解脫知見了。」嘆口氣，法師女略低著頭說道。
「修行本來就不難，只要方法正確，直觀的確可以直接契入，沒有任何預設地契入本地風光。」說著，禪師男幫法師女斟了一碗茶，也為自己斟了一碗。
法師女舉杯喝些茶潤喉，說：「沒有任何預設是不可能的，除非你自己認為無所不知，否則，你一定得假設自己所知有侷限，特別是你得先認定自己對自身內外的因緣和眾生需要的因緣清清楚楚，否則，你如何能應眾生需要和應因緣所生法﹖」
「解脫無關知識，所以我沒必要預設自己無所不知或所知有限，我只要知道眾生有求於我或我有說話的因緣即可，我還是沒有預設什麼。」禪師男說道。
「你還是得預設活著比死掉好﹖」法師女問道。
「這是因緣所生法，活著就活著，死掉就死掉，我沒有刻意要活著，也沒有刻意要死，更不需要預設什麼，只是活著，活在眼前。」禪師男說完，喝著眼前的一碗茶。
「好，就算你沒有預設，你又如何知道已契入本地風光﹖」
「這又是妳在一開頭問我的問題，我還是一句老話，頭長在我的頭上，我想疑都疑不起來。」
「插問你一個問題，你做不做夢﹖」
「我是不瞻前顧後的，只管眼前，我有時候做夢，但我不管它。」禪師男再度突顯他的「只管」和「不管」。
「回到你剛才所提的直觀，我認為你的直觀是避開苦的因緣，而直觀你所預設的涅槃。你預設涅槃是能所雙泯﹑主客對立瓦解，也即是說，你以為涅槃是離言絕慮﹑不起一想的。你一方面一頭栽進你預設的涅槃，另一方面又大談你的整個投入，我實在不瞭解你的整個投入是什麼﹗你並不瞭解因緣，你只是預設因緣不能透過思維分析去體驗，到頭來，你的體驗就是你預設的直觀，離言絕慮，超絕語言概念﹑名相差別，乃至不起一想的直觀。當你面對情緒時，你竟是不管情緒而只管眼前，一再地避開情緒卻同時一再地自稱整個投入，好像情緒一點也不需要去整個投入地面對，這如何可能體驗情緒，你只不過把情緒抽象地，預設為不值得一顧的有漏法或主客對立法了。你不但這樣預設，還自圓其說地把不理情緒解釋成不執著。」法師女考慮到禪師男懶得分析，也考慮到禪師男活在眼前，講太多話，只怕一心一境的他，一下子記不得那麼多，到時候前一句聽了，後一句就沒聽見，後一句聽了，又把前一句丟
了。想到這裡，法師女趕快剎住，但想到天色晚了，語氣﹑內容都加悍
了些。
「妳說得太多了，說得越多，想得越分崩離析，妳以為說得很清楚，想得很深刻，就接近涅槃，我的直觀告訴我，說那麼多，想那麼多，只會離涅槃越遠。因為妳沒能掌握禪的要領，致使妳拼命分析的結果，徒然費力和平白吃苦而已。」禪師男放慢說話的速度，定定的說著每一個字。
「你仍在預設涅槃是離言絕慮，超絕名相，不起一想。」法師女再強調她對他的總結。
「這不是預設，是我的直觀。頭長在我的頭上，我想疑都疑不起來，這是不需要分析思維的。」禪師男還是老話。窗外的鳥兒早就飛走了。
「說穿了，你就是主張直覺，你把涅槃還原為一種單純而深刻的直覺，這個直覺當然是建基於你無數的直觀體驗。我並沒有否認直覺，也不以為修行只是思維分析，我只是強調修行要包括思維分析（如八正道中的正思維）和四念處（止觀）的次第比較踏實，等功夫嫻熟，自然像彈琴的人，手指腕與鍵盤之間不賴刻意去想，也能搭配得天衣無縫﹑不假外求，數學上解題也是如此，有時你刻意去想，也想不出所以然，當你放下那汲汲求解的心時，也許靈感突然來了，這就是科學上講的直覺，我也主張直覺，但不贊成你那種跳過思維分析﹑四念處而直接強調禪定和直觀的修法，基本上，我認為那是一種投機取巧，說是直指人心，有點自欺欺人。」法師女準備結束談話前，話常是多了些。
「那就讓咱們殊途同歸吧！」禪師男打圓場。
「不見得，因為我們對涅槃的見地頗不一致，我認為涅槃是貪瞋癡的斷盡，不但不是離言絕慮，不起一想，而且還表現在行為﹑語言﹑思維，當然也包括直覺等一切心智活動，你卻強調離言絕慮，我不敢茍同。再者，你以為止觀是不理情緒，只管眼前，我則以為止觀是專注地面對情緒，從身念處開始，專注地觀一舉一動﹑開口閉口；然後是受念處，專注地觀三受：苦受﹑樂受﹑不苦不樂受；接著是心念處，專注地觀未來心：期待未來可能這樣，應該那樣；再接著是法念處，專注地觀自我膨脹：看自己是不是又在突顯自我的重要性。止觀遠不止這些，還包括十二緣起觀﹑四諦觀等等，絕不是你所說的離言絕慮﹑不起一想的『意外禪』。」法師女有意突出兩人間的差異，不願「圓融」。
禪師男判定對方是小乘根器，不再多說什麼。
「謝謝你的鐵觀音，我該走了。」法師女起身告辭。
「回台有空一定到寒舍奉茶。」禪師男客套一番，說：
「法師，再見。」
「再見。」

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