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篇名: 佛學與儒學19
作者: 小魚	日期: 2014.09.09　　天氣: 　心情:

第七章:心學與禪學
與程朱理學比較而言，陸王心學就更加佛教化、禪學化了。如果說周、張、程、朱等理學家與佛教之間常還隔著一層紙，那麼，到了陸九淵與王陽明，這層紙在相當程度上說已不復存在了，以致於連朱熹都指責心學“全是禪學"(《朱文公文集.答呂子約》卷四十七)。
第一節:陸學與禪學
陸九淵對於朱子之學有“疊床架屋"之嫌，這主要指朱熹視“心"與“理"為二物。在朱熹那裡，“理"是一種“無人身的理性"，它在人身上體現為“性，因此，朱熹常常把“性"與“理"等同看待。但是，對於“心"與“理"的關係，朱熹則嚴加區別，認為作為人身主宰的“心"，是一種具有靈明知覺作用的認識主體，不具有萬物和道德本體的意義。“心"雖包括萬理，是“理之所會之地"，但“心"不等於“理"，即使作為“理"之人化的“性"，與“心"也不盡相同。朱熹把"心"分成“道心"與“人心"。“道心"“原於性命之正"，得之於“理"，或曰“性";而“人心"則是“生於形氣之私"，根源於形體、氣質，故又稱之為“氣質之性"。可見，在朱熹子學說中，“心"與“性"、“理"是既有聯繫，又有區別的。如果僅僅就“理"而言，陸學與朱學沒有多大區別，二者都把“理"視為世界萬物的本體，陸九淵也認為“塞宇宙一理耳"(《象山全集.與趙吟道》卷十二)，此理“遍滿天下，無些小空闕"(《象山全集.語錄》卷三十五)。但是，一進入“心"的領域，二者就出現了歧異。
一、“心即理"與“心即佛"
朱熹的“心"只是一種人身主宰和認識主體，陸九淵的“心"則是一種範圍天地、包攬古今的絕對主體。從空間上說，“心"靈明無體，廣大無際，天地包羅於其中，四時運行於其中，風雷雨露散發於其中，萬事萬物成立於其中，所謂 “萬物森然於方寸之間"(《象山全集.語錄》卷三十四);從時間上說看，“心"千古不磨、歷劫常存。在鵝湖會上，陸九淵之兄陸九齡曾作詩道:“孩提知愛長知飲，古聖相傳只此心"(《象山全集.語錄》卷三十四，)陸九淵對第二句甚為不滿，認為，人皆有是“心"，非唯古聖有之，故和詩云:“墟墓興衰宗廟飲，斯人千古不磨心。" (《象山全集.鵝湖和教授兄韻》卷二十五)此“心"千古不磨，即歷劫常存之謂。對於“千古不磨心"的思想，朱熹曾和詩譏諷之:“卻愁說到無言處，不信人間有古今。"(《(朱文公文集.鵝湖寺和陸子靜》卷四)對於“心貫古今"的思想，陸九淵是直言不諱的:“心只是一個心，某之心，吾友之心，上而千百載聖賢之心，下而千百載復有一聖賢，其心亦只如此。"(《象山全集.語錄》卷三十四)陸九淵之後，其弟子楊簡等對此亦多有闡發，曰:“時有古今，道無古今;形有古今，心無古今。"(《慈湖遺書.吳學講義》卷五)總之，陸學之心，是一個與天地萬物並存、歷古今而常住的絕對本體，用陸九淵的話說，即是“四方上下曰宇，往古來今曰宙。宇宙便是吾心，吾心便是宇宙"(《(象山全集.雜說》卷二十二)。
陸九淵的“心"除了具有宇宙本體的意義外，它還是人倫道德的本原，這是朱、陸之“心"的另一個重要區別。
朱子談“心"，多強調其靈明知覺作用，陸九淵之“心"，則多指道德實體。陸九淵有“本心"一說。何謂“本心"?“側隱仁之端也;羞惡義之端也;辭讓禮之端也;是非智之端也。此即是本心"(《象山全集.年譜乾道八年》卷三十六)。也就是說，所謂“本心"，亦即仁義禮智四端。但是，以仁、義、禮、智四端言“心"，孟子早已有之，因此，楊敬仲又問:“簡幾時己曉得，畢竟如何是本心?"據說如是凡數問，陸九淵終不易其說，楊簡反復思想不得其意。偶有一日，有一賣扇者訴訟至楊簡處，楊簡升堂斷案之後，又問陸:“如何是本心?"陸九淵說:你剛才判扇子案時，是者知其是，非者知其非，此即是敬仲本心。據說“敬仲忽大覺"。可見，所謂“本心"乃是一種先天道德本能的自然流露:“當側隱時自然側隱，當羞惡時自然羞惡，當寬裕溫柔時自然寬裕溫柔，當發強剛毅時自然發強剛毅。"(《象山全集.語錄》卷三十五)此猶人們見父自然知孝，見兄自然知敬，見孺子之將入井，自然有怵惕側隱之心，是一種不假造作、不加雕琢的先天道德本性。
以往人們常常把陸九淵所說的“本心"與“心"混為一談，視二者為一物，實際上，這是一種誤解。深入考察陸九淵的著述，二者是有所區別的。如果說“本心"是一種先天的道德本能，那麼，“心"則是這些道德的本原和根據。也就是說，“本心"多指天然的道德品性，“心"則是一種道德本體。
例如，在陸子的著作中，“本心"多與仁、義、禮、智四善端並提:“四端者，人之本心“;"人之本心，萬善咸具" (《跋八箴》)。而且都是先天具有的:“四端萬善，皆天之所予，不勞人粧點"(《象山全集.語錄》卷三十五)、“四端皆我固有，全無增添"(《象山全集.語錄》卷三十五)。而這種先天的道德本性又是“根乎人心"的(《象山全集.雜說》卷二十二)，是“心"這個天地萬物乃至人倫道德之本體的自然顯露。也就是說，“本心"是一種先天道德本性，而“心"則是宇宙萬物以及人倫道德之本原、本體。
陸九淵把“心"作為人倫道德的本體，不可避免地要碰到一個問題，即如何看待“心"與“理"的關係?陸九淵認為，作為宇宙本體的“理"，是充塞於天地萬物之中，無一物而能逃遁其間，此“理"之在“人"者，則“未外乎其心"，亦即“理"在人身上，集中地體現為“心"，或者反過來說，作為道德本體的“心"是作為宇宙本體的“理"的人性化。
在陸九淵的思想體系中，作為道德本體的“心"與作為宇宙本體的“理"是一個事物的兩個方面:“理"者“心"之“理"，“心"者“理"之“心"。而人皆有是“心"，“心"皆具此“理"。因此，“千萬世之前有聖人出焉，同此心同此理;千萬世後有聖人出焉，同此心同此理;東南西北海有聖人出焉，同此心同此理"(《象山全集.與李宰》卷十一)。而此“心"此“理"亦即宇宙萬物的本體，人類道德的本原。因此，陸九淵說:“至當歸一，精義無二，此心此理，實不容有二。"(《象山全集.與曾宅之》卷一)最後，陸九淵得出結論，曰:“心即理也。"(《象山全集.與李宰》卷十一)
總之，是析“心"、“理"為二，還是倡“心"、“理"合一，這是朱子之學與象山之學的根本分野之所在。象山學也深深懂得這一點，因此，在堅持“心即理"思想方面都不遺餘力。陸九淵的大弟子楊簡不止一次地指出:“百聖之切諭明告，誠無以易斯(人心即道)。"(《慈湖遺書.家記九.汛論學》卷十五)袁燮等也喋喋不休於“性即心、心即理"，並把它作為立學的根本。可見，“心即理"乃是整個南宋陸學的理論基石。
那麼，陸九淵“心即理"的理論，對於我們考察陸學與禪學的相互關係，究竟給了我們一些什麼啟發呢?若一言以蔽之，陸九淵的“心"與禪宗所說的“心"，不論在術語上，還是在具體內涵方面，幾乎都毫無二致。陸九淵把“心"既視為範圍天地、包攬古今的宇宙的本體，又看成是一切道德的本原，這與禪宗將一切諸法乃至一切眾生、諸佛都歸結於一“心"，此“心"既是一切諸法的本原，也是眾生成佛的根據，既是抽象的本體，又是眾生當前現實之“人心"，不論在思維方法上，還是思想內容方面，都沒有什麼根本性的區別。如果說朱熹的析“心"、“理"為二物，把“心"局限於人，僅僅把“心"看成是一種人身主宰和認識的主體，終於使朱學與禪學存在著較大的區別，那麼，陸九淵把“心"與“理"融為一物，把宇宙萬物乃至人倫道德的本體直接訴之於“心"，就徹底消除了朱熹與禪學在思維方法與思想內容方面的差別，而更加地禪學化了。

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