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篇名: 印度佛教跟中國佛教之間的論辯
作者: 小魚	日期: 2018.03.29　　天氣: 　心情:

Q：印順法師畫的月亮，月圓時是到最後的佛果阿耨多羅三藐三菩提，我們是凡人，我們懷疑真的有佛性嗎？
A：凡人有沒有佛性？如果在原始佛教、現在的南傳佛教來講，並不主張一切眾生皆有佛性。原始佛教沒有佛性論，有佛性論的只有大乘佛教。

除了中國佛教之外、藏傳佛教也有佛性論，佛性論一直是佛教裡面爭論的焦點，尤其是來到中國。到底有沒有佛性？這個是印度佛教與中國佛教之間的論辯，這種論辯到民國初年就整個枱面化。
什麼叫印度佛教？印度佛教有毘婆娑宗、經部宗、唯識宗、中觀宗這四部宗。小乘佛教、印度佛教都沒有佛性論，印度佛教很注重思惟，玄奘大師把禪定當成思惟修，道理就在這裡，很強調辯證，強調學習，這是印度佛教的特色。印度佛教強調邏輯、因明、慎思、明辯，很仔細。
印度佛教的傳統來到中國以後被打敗了，玄奘大師翻譯解深密經、唯識三十頌、二十頌、百法名門論等等，這些唯識學者翻出來以後，只傳到兩代，到他的弟子以及弟子的弟子，總共前後三代，三代以後整個印度佛教就被中國佛教打敗。印度佛教的特色是要不厭其煩仔細的研究它，從很微細的修持之中來放下人我執、法我執；而中國佛教因為加進了道教、儒教的因素，都有一個理、一個所謂的觀念在裡頭。中國所講的道與印度所講的道又不一樣，印度所講的道很明確，八正道、三十七道品、菩薩道；中國所講的道是大一統觀念，這種大一統的觀念一直影響著中國，所以不能忍受有西藏獨立、新疆獨立、台灣獨立，認為這是分離，違背了中國的政統，這是在道的觀念影響之下，所形成的政治層面、人文層面。
佛教傳到中國後，為著要在中國生根發展，必然要吸取中國本土的文化，從中國的儒家吸收到人倫，所謂五戒、五倫，吸收到很高很高的道理；也從道家吸收了清淨無為的概念，一加進來後，使得中國佛教發展出自己的特色，其中最重要的一個特色就是佛性論。而佛性論所談的是一種圓融，一切都統攝在道之下。這種道不是印度佛教的道，而是很抽象的道，是圓融包含天、地、人三才，三而一、一而三的概念，這種概念在印度佛教是沒有的，到唐末以後，印度佛教在中國式微了。
印度佛教的代表是法相唯識宗、唯識學；在中國是三論宗，三論宗也只是曇花一現。三論宗是以中觀論、十二門論、百法名門論這三部論書為思想根據，發展出來的宗派，其中，中觀論是最重要的。三論宗主要就是講般若空性，從般若空性發展出中國的三論宗，但三論宗其實跟印度的中觀宗是很接近的，並沒有什麼太多的創見，而唯識學也是屬於印度佛教。為什麼這二宗到最後會在中國消失呢？因為這二宗都注重思辯。講唯識非常的詳細。對中國人來說，中國人很不耐煩，叫中國人辯論、邏輯，這很難，而三論宗講的般若空性也是抽象的思辯。我們看般若經，完全是抽象的思辯，中觀論也都是抽象的思辯。為什麼？因為它必須要有很清楚的邏輯概念，而那些抽象的東西完全沒有辦法體會，因此這二宗在中國就曇花一現。
唐末以後如果講修行，不是淨土宗就是禪宗；如果講理論的，不是天台宗就是賢首宗或華嚴宗；更加神秘的還有密宗的修持法。天台、華嚴、淨土、禪宗、密宗，這些都是中國佛教的特色。它所談的是一種圓融、一種佛性論，也是一種道的概念。這種道的概念在思想上表現在圓融；修持上表現在頓修；結果上表現在頓悟。頓悟、頓修，都是直接去觀真如，跟印度佛教不一樣。印度佛教真如思想並不盛行。講中觀，中國雖然是三論宗，中觀般若思想完全只破不立，破一切法執、一切人我執，它一直破……，它破妄心、破眾生的妄想，唯識宗也是在破妄想。這二者的契入點雖然不一樣，可是基本上是相同的，都是在破除妄想心；可是中國佛教到最後都是在講求真如、佛性論。意思是：不要跟我講那麼詳細，用一個很簡單的方法當下就可以頓悟、可以成佛的。
中國佛教的特色，到最後講圓融、頓修、頓悟，但是這種傳統從唐末、清末、民初過了一千二百多年，基本上中國佛教是在睡覺。意思是：中國佛教在隋、唐已經大盛，唐末以後中國佛教在學問上、知見上沒有什麼發揮，幾乎都在睡覺，所以就變成山林佛教、死人的佛教，非常寂靜，光談一些很空泛的東西，因此很難理解那些真如、佛性。
解深密經也有講真如，但解深密經講真如是很平易近人，在觀一切法的真如性中達到解脫。
什麼叫一切法的真如性？緣起就是真如、空性就是真如、寂靜涅槃就是真如。意思是它的本來面目就是這樣子。可是來到中國佛教，講的真心很抽象，中國佛教所講的真心，是包含一切的萬法，而且，中國佛教真心是有動能的量。它有動能，跟印度佛教所講的真如是不一樣。印度佛教解深密經講的七種真如，是一切法的真如性，他是一種被動的觀察，用你的心去觀察一切法，不管染的、清淨的，就觀它的真如性。可是中國佛教的真心是動的，它會主動的開展它的能量。
經過一千二百年，中國佛教幾乎在睡覺，來到了清末有楊仁山，奉父母之命娶了一個很醜的老婆，可是他家旁住了一個非常漂亮、很有才華，詩、書、琴、藝什麼都會的小姐，所以心理很不平衡，就跑到城隍廟，看到了大乘起信論。楊仁山學問非常好，一看到佛書，每一個字都看得懂，可是裡面所講的內容都不懂。楊仁山開展出現代中國佛教復興運動，一直到民國成立時，他也成立支那內學院、南京刻經處。在南京刻經處大量刻經，從日本找回很多在中國流失了一千二百年的著作，尤其是唯識學的內容較枯躁無味，相關經論都已流失，但卻保留在日本，他不但從日本請回來重新刻印；也成立支那內學院，培養了一些人才，包括歐陽竟無、韓清淨，這批人從唯識學契入，代表印度佛教。
民國初年，中國佛教界產生了很大的對抗，與思想上的衝突。代表中國佛教這一派的是以太虛大師為主，由於太虛大師在武昌成立佛學院；而代表印度佛教這一派的，也在南京成立支那內學院，這二派就開始產生爭辯。
支那內學院是以唯識學為主，也就是重思惟、思辯、對邏輯也有很細膩的理解；代表中國佛教的武昌佛學院，是以太虛大師的思想為主，並維護中國的傳統，強調中國至上、也就是中國佛教是至高無上的。這二派的爭論到底是什麼原因所引起的？主要的導火線就是大乘起信論，因為中國佛教到最後都受到大乘起信論的影響。
大乘起信論講一心、二門、三大這三個要領：一心就是直恕，一指法界、佛性、真心；二門就是流轉門和真如門，流轉門所指為凡夫，真如門則指聖賢；三大是指體、相、用。一心開二門，然後從體、相、用這三大去了解一切有為法、無為法，這是佛性論的代表。
大乘起信論，是中國人寫的，日本人的研究認為這根本是偽經。而楞嚴經，很多日本學者也都認為是中國人的著作。日本人有了理論以後，梁啟超先生也贊成日本的觀點，不過他認為即使是中國人偽造的內容，也代表中國人的智慧是這麼高。但是當梁啟超的論點提出以後，卻受到傳統中國派的反對。
傳統中國派就是印度佛教所有的經都是佛所說，並不是後人所結集。基本上，日本佛教學者都主張大乘佛法並不是釋迦牟尼佛所說，而是後代大師把佛的意思演繹結集。這種現象受到支那內學院的支持；而傳統中國派以太虛大師、圓瑛大師為主的就起來辯護，他們認為中國佛教是絶對純淨，中國佛教絶對沒有問題。所以兩派不斷的辯論，主要的導火線就是大乘起信論。
太虛大師使中國佛教更圓融，他主張中國佛教是至高無上、是上進式、一點都不雜，並以中國佛教為榮。在台灣的印順法師，是太虛大師的學生，他打開宗派之間的藩籬，根據太虛大師所講的佛教重新判教|印度佛教發展的三系。這是一個很有趣的現象，印順法師雖然是太虛大師的學生，但是在講義理、講法的時候，他的態度卻是贊成支那內學院，幾乎不贊成中國佛教、不談中國佛教。他最著力的部份，是阿含經和印度佛教的初期思想，印度佛教的初期思想就是般若中觀的思想，也就是三論宗的思想；對於中期的思想，他就已經不接受了；更何況是後期的密宗思想，他更是排斥。
在民國初年，中國佛教這兩股勢力一直在辯論，也起了相當大的衝突。從民初一直到今天，中國佛教其實是很輝煌的，在二千年的歷史發展中，應該是不會輸給隋、唐時候那些大師。
隋、唐時候的大師，有他們修證上的成就，也就是教觀雙泯。不只在理論上，同時在修為上的成就是有的。可是當今，在台灣的佛教發展了幾十年，因為有研究方法的改進、也有跟西方學術界、日本學術界的交流、學習，這些過程就激發出現代中國佛教的興盛局面。
印順法師並不接受中國佛教|這種死人的佛教，中國佛教只管經懺，有很多神秘的地方。他很著重思辯，很講求證據，這是現代學術的研究方法，講求人間的。他把太虛大師的人生佛教發展為人間佛教，這讓印順法師在八、九十歲以前幾乎是很孤寂的、孤獨的，受到很多人的排斥，甚至於受到迫害。
他在[淨土經說]這本書裡，根據佛經所說提到：[北俱盧洲是很好的]。也因為這句話，而有人到中國國民黨中央黨部去密告他是共匪。因為北俱盧洲是很富裕的、很和平的，是一個很好、很理想的地方，而印度北方就是中共。因此，他就被人告到中央黨部、被抓去關，這是非常的不幸，很多出家人都被抓去關，幾乎當代出家人都被抓、寫悔過書。所以印順法師說：這一生最遺憾的事情，就是真理之前，自己屈服於威權、屈服於中央黨部，自己寫悔過書。做為佛法的研究者，在真理之前低頭，這是他覺得最恥辱的地方。
很不可思議，印順法師八、九十歲以後，在中國佛教界抬起頭來了，因為很多讀書人、知識份子，大家對印順法師的著作【妙雲集】深度的意見，認為印順法師著作很講理、講求證據，因此印順法師的人間佛教，就在台灣一直影響到東南亞、到中國大陸，凡是華人地區，現在幾乎以印順法師的思想為主流。這是一種抗爭，是印度佛教跟中國佛教之間的論辯，是很嚴重的抗爭。

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